خلافتِ عثمانیہ کے خاتمے کے صرف تیس سال بعد جب مسلم دنیا میں نئی ریاستیں وجود میں آئیں تو کسی نے یہ سوال نہیں اٹھایا کہ:

عثمانی خلافت کس اصول پر چلتی تھی؟
یا 1857 سے پہلے مغل سلطنت کا نظام کیسے کام کرتا تھا؟

اس کے بجائے ہم نے سیدھا ایک ’’جدید ریاست‘‘ کو اپنا ماڈل بنایا۔ چونکہ یہ ریاست مسلمانوں کی اپنی تاریخ سے براہِ راست نہیں نکلی تھی بلکہ باہر سے آئی ہوئی ایک نئی چیز تھی، اس لیے مذہبی طبقے نے اس پر مختلف رویے اختیار کیے۔

مختلف مذہبی رویے:

جہادی گروہ:
یہ گروہ طاقت کے ذریعے اقتدار حاصل کرنے کے قائل ہیں۔ لیکن انہیں اصل میں یہ واضح نہیں کہ ان کی لڑائی کس چیز سے ہے۔ ان کے پاس ’’تخریب‘‘ (Destruction) سے آگے ’’تعمیر‘‘ (Construction) کا کوئی مثبت منصوبہ نہیں۔
دعوت و تبلیغ:
اس نقطۂ نظر کے مطابق ریاست کوئی لازمی چیز نہیں ہے۔ ان کا خیال ہے کہ اگر فرد کی اصلاح کر لی جائے تو اسلامی ریاست خود بخود اللہ کے انعام کے طور پر قائم ہو جائے گی۔ یعنی سیاسی جدوجہد یا باقاعدہ منصوبہ بندی کی ضرورت نہیں۔

مسلم سیکولرز:
ان کا مفروضہ ہے کہ مذہب اور ریاست الگ الگ ہیں۔ لیکن حقیقت میں یہ ایک فریب (Illusion) ہے کیونکہ سیکولر ریاست خود طے کرتی ہے کہ مذہب کی تعریف کیا ہوگی اور اس کے دائرے کیا ہیں۔ اس لیے ’’ریاست اور مذہب کی علیحدگی‘‘ صرف ایک نعرہ ہے، حقیقت نہیں۔

2) سماج کی سطح پر (At the Level of Society)

انگریز کے دور میں ریاست تو جدید (Modern) بنا دی گئی تھی مگر مسلمان معاشرہ بڑی حد تک روایتی ہی رہا۔ آزادی کے بعد بھی ایک لمبے عرصے تک ہمارے سماج کی بنیاد خاندان پر تھی۔ خاندان کو سوشیالوجی میں non self-interest institution کہتے ہیں، یعنی ایک ایسا ادارہ جو صرف ذاتی فائدے (Self-Interest) پر نہیں بلکہ رشتوں اور ذمہ داریوں پر قائم ہوتا ہے۔

لیکن جدید ریاست وقت کے ساتھ سماج کو بھی نئی بنیادوں پر ڈھالتی ہے۔ وہ ایسے انسنٹو میکانزم (Incentive Mechanisms = ترغیبی نظام) بناتی ہے جو معاشرے کو ’’مارکیٹ‘‘ (Market Society) میں بدل دیں۔

مارکیٹ سوسائٹی کیا ہے؟

مارکیٹ سوسائٹی کو ’’سول سوسائٹی‘‘ (Civil Society) بھی کہا جاتا ہے۔ یہ ایسے گروہوں پر بنتی ہے جو ذاتی مفادات (Self-Interests) کی بنیاد پر اکٹھے ہوں۔ مثال کے طور پر:

اساتذہ کی تنظیم
ڈاکٹروں کی یونین
وکلاء کی بار ایسوسی ایشن

یہ سب ’’انفرادی فائدے‘‘ کے گرد گھومتے ہیں۔

مارکیٹ کیسے کام کرتی ہے؟

مارکیٹ دراصل تعلقات کو اس طرح ترتیب دیتی ہے کہ اصل مقصد ذاتی مفاد کا حصول ہو۔ اس کی کامیابی اسی میں ہے کہ فرد زیادہ تر ’’اکیلا‘‘ ہو تاکہ وہ خود اپنی ضروریات پوری کرنے کے لیے مارکیٹ پر انحصار کرے۔

لیکن مارکیٹ اپنی ساخت میں اخراج (Exclusion = باہر نکال دینا) کا نظام رکھتی ہے۔ یعنی وہ صرف ان لوگوں کو قبول کرتی ہے جو صارف (Consumer) یا آجر (Employer) کے طور پر ’’ایفیشنٹ‘‘ (Efficient = مؤثر اور نفع بخش) ہوں۔ باقی لوگوں کو وہ اپنے دائرے سے باہر پھینک دیتی ہے۔

سوال یہ ہے:

جو لوگ مارکیٹ سے باہر کر دیے گئے، ان کا سہارا کون بنتا ہے؟
اس کا جواب ہے:

سرمایہ دارانہ ریاست (Capitalist State): لیکن اس کے پاس اتنے وسائل نہیں کہ بڑی آبادیوں کو سہارا دے سکے۔
این جی اوز (NGOs): ان کا کردار دراصل یہ ہے کہ مارکیٹ کے پیدا کیے ہوئے ’’گند‘‘ کو صاف کریں تاکہ فرد کو لگے کہ اگرچہ سسٹم میں ناانصافی ہے، پھر بھی کوئی نہ کوئی اس کی مرمت (Fix) کر رہا ہے۔

نتیجہ

ایسے نظام میں مذہبی یا خاندانی بنیاد پر بننے والے معاشرے (مثلاً اسلامی یا ہندو معاشرتی نظام) پھل نہیں سکتے۔ وجہ یہ ہے کہ مارکیٹ صرف ’’سیلف انٹرسٹ‘‘ (Self-Interest = ذاتی مفاد) کو فروغ دیتی ہے اور ریاست طاقت کے ذریعے ہر اُس رکاوٹ کو ہٹا دیتی ہے جو اس کے راستے میں کھڑی ہو۔

اسی لیے ہمارے معاشرے میں بھی اب آہستہ آہستہ وہی سب کچھ آ رہا ہے جو مغربی سماج میں ہے:

ڈے کیئر سینٹرز (Day Care Centers)
اولڈ ہاؤسز (Old Homes)
اسپتالوں میں خودکار مریض مینیجمنٹ سسٹم (Automated Patient Management)
ریسکیو اور ہنگامی ادارے

3) ذات کی سطح پر (At the Level of Self)

جدیدیت (Modernity) نے فرد کی ذات (Self) پر سب سے بڑا اثر شناخت (Identity) کی تبدیلی کے ذریعے ڈالا ہے۔ یعنی یہ سوچ پیدا ہونا کہ ’’میں مسلمان نہیں بلکہ صرف ایک ہیومن (Human = انسان) ہوں۔‘‘

شناخت کی تبدیلی کیسے ہوتی ہے؟

شناخت بدلنے کے لیے سب سے پہلے علمیاتی تناظر (Epistemological Framework = علم کو سمجھنے کا زاویہ) کو بدلا جاتا ہے۔ اس کا اثر کئی صورتوں میں نظر آتا ہے:

شریعت پر گفتگو کا طریقہ بدلنا
پہلے شریعت کو شریعت ہی کہا جاتا تھا، لیکن اب اس کے بجائے دوسری اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں، جیسے ’’عدل‘‘ (Justice)، ’’فطرت‘‘ (Nature)، ’’عقل‘‘ (Reason) وغیرہ۔
اس طرح اسلام کو ’’حق‘‘ کا واحد معیار ماننے کے بجائے، اسے دوسرے پیمانوں پر پرکھا جاتا ہے۔
اسلامائزیشن (Islamization) کا رجحان
نئی ہر چیز کو ’’اسلامی‘‘ رنگ دینے کی کوشش کی جاتی ہے۔ مثلاً مغربی نظریات یا اداروں کو تھوڑا سا ایڈجسٹ کر کے ’’اسلامی‘‘ بنا دینا۔

شناخت کی تبدیلی کی دوسری شکل: جنس (Gender)

جدید دور میں شناخت کو جنس (Gender) کی بنیاد پر بھی بدلا جا رہا ہے۔ اس کے لیے دو الفاظ عام کیے گئے ہیں:

پدرانہ معاشرہ (Patriarchal Society = ایسا معاشرہ جہاں مرد غالب ہوں)
سوشل کنسٹرکٹ (Social Construct = سماجی تعلقات سے متعین معنی)

ان خیالات کے نتیجے میں یہ کہا جانے لگا کہ قرآن و سنت سے ماخوذ شرعی احکام بھی ’’تاریخی‘‘ اور ’’سماجی حالات‘‘ کے مطابق تھے، اس لیے آج لازمی نہیں کہ ان کو مانا جائے۔

خلاصہ (Summary)

ریاست کی سطح پر: تعلقات کی بنیاد بدلی گئی۔ مقصد اب ’’مقاصدِ شریعت‘‘ کے بجائے ’’آزادی‘‘ اور ’’سرمایہ‘‘ بن گیا۔
سماج کی سطح پر: روابط کی بنیاد بدلی گئی۔ اب رشتے اور محبت کے بجائے ’’ذاتی مفاد‘‘ اصل ہے۔
ذات کی سطح پر: عقیدہ اور اخلاق کی بنیاد بدلی گئی۔ اب شناخت ’’مسلمان‘‘ کے بجائے ’’ہیومن‘‘ کے تصور پر بنائی جا رہی ہے۔

پڑھیں / تحفظ خاندان

جدیدیت کے مذہبی شعور پر اثرات

فہرست

تعارف:

1۔ ریاست کی سطح پر

ایک دلچسپ نکتہ:

فہرست