سرمایہ دارانہ عدل Philanthropy اور اسلامی تحریکیں - حصہ اول

Capitalist Justice: Philanthropy and Islamic Movements - Part 1

تاریخی تناظر میں صنعتی انقلاب اور سرمایہ دارانہ نظام کے قیام کے بعد جو معاشرہ وجود میں آیا، اس کے کئی پہلو ہیں، سب سے اہم پہلو یہ ہے کہ یہ تاریخِ انسانی کا پہلا معاشرہ تھا، جہاں انسان اپنے تمام تر قدرتی اور فطری تعلقات (Organic Collectives؛ خاندان، برادری، قبیلوں) سے کٹ چکا تھا لہٰذا روایتی معاشرت کے اختتام اور صنعتی سرمایہ دارانہ معاشرے کے قیام کے بعد جو سماج اور نظام تشکیل پایا، وہاں لوگ مقامی حلقوں (Local Arena) سے نکل کر عوامی حلقوں (Mass Arena) میں داخل ہو گئے اور ہر فرد چار شناختوں میں مقید ہوگیا۔

مزدور (Worker)

رائے دہندہ (Voter)

صارف (Consumer)

تماشائی (Spectator)

اور انہی چار شناختوں کی بنیاد پر وہ عزت اور حقوق کا مستحق سمجھا جانے لگا، اس کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ روایتی معاشرت کے اختتام کے بعد، جب خاندان، برادری اور قبیلے ٹوٹنے لگے اور کاروبار سکڑ کر بینک، فرم اور کارپوریشنوں کی جانب منتقل ہونا شروع ہوگیا تو پھر لوگوں کا بھروسہ ذاتی نوعیت کے تعلقات (Personal Form of Relationships) سے ختم ہو کر سسٹم کی جانب منتقل ہوگیا۔یہی روایتی انسان اور جدید انسان میں بنیادی فرق ہے کہ روایتی انسان تعلقات پر بھروسہ کرتا تھا، انہیں مضبوط بناتا تھا کیونکہ خاندان اس کےلئے ایک معاشی اکائی (Economic Unit) اور صارف اکائی (Consuming Unit) تھا اور اسے سماجی زندگی (Social Life) بھی فراہم کیا کرتا تھا، یہی وجہ تھی کہ روایتی معاشرت کے انسان کا مقصد خاندان کو مضبوط بنانا تھا کیونکہ خاندان کی مضبوطی میں ہی اس کی فلاح تھی لیکن صنعتی سرمایہ دارانہ معاشرے کے قیام کے بعد جس بدترین معاشرت نے جنم لیا، وہاں استعماری قوتوں نے خاندان، برادری اور قبیلوں سے تمام تر وسائل چھین کر بینک، فرم اور کارپوریشنوں کو منتقل کر دیے۔ نتیجتاً لوگوں کی وفاداری، انحصار اور قربانیاں جدید ادارتی صف بندیوں کی جانب بڑھنے لگیں کیونکہ اب یہی مٹھی بھر قوتیں کُرہ ارض کے وسائل پر قابض ہونے کےلئے پر عزم تھیں۔

سرمایہ دارانہ نظام میں ہر فرد کی چار شناختیں ہوتی ہیں اور ان چار شناختوں میں مقید انسان چار چیزوں پر انحصار کرتا ہے:

جدید ریاست (Modern State)

مارکیٹ (Market)

کارپوریشن (Corporation)

فلاحی خدمت (Philanthropy)

فلاحی خدمت (Philanthropy) دائرے کا آغاز بیسویں صدی میں اس بنیاد پر ہوا کہ ریاست کا ایک نظم ہوتا ہے ۔ویسے تو عموماً سرمایہ دارانہ معیشت کے انجن پر مارکیٹ کا غلبہ ہوتا ہے لیکن اس کا ہرگز یہ مطلب نہیں کہ ریاست معیشت سے علیحدہ ہو جاتی ہے کیونکہ بنیادی طور پر مارکیٹ کا جو میکانزم ہوتا ہے، وہ خواہشات کو بڑھانے اور لالچ پھیلانے کا دائرۂ کار ہوتا ہے لہٰذا جب کوئی فرد مارکیٹ میں شرکت کرتا ہے تو مارکیٹ صرف اسے نوازتی ہے جو اہل، باصلاحیت اور زیادہ سے زیادہ کارآمد (Efficient) ہو، باوجود اس کے کہ تمام شہری جدید ریاست میں برابر کے شریک ہوتے ہیں، چنانچہ سرمایہ دارانہ نظام جب معاشرے میں تباہی پھیلاتا ہے یا اجتماعیتوں کو منتشر (Disintegrated) کرتا ہے، اس کے نتیجے میں معاشرے کو نئی بنیادوں پر دوبارہ مربوط (Re-integrated) کرنا ناگزیر ہوتا ہے کیونکہ اگر کوئی معاشرہ دوبارہ مربوط نہ ہو سکے تو یہ سرمایہ دارانہ ناانصافی (Capital Injustice) کہلاتی ہے، مثال کے طور پر، سولہویں صدی میں جب سرمایہ دارانہ نظام نے لوگوں کو ان کے روزگار اور ذرائعِ گزر بسر سے بے دخل کیا تو ان کی روایتی اجتماعیتیں تحلیل ہوگئیں، نتیجتاً سب لوگ شہروں کی جانب ہجرت کرنے پر مجبور ہوگئے اور شہروں میں آنے کے بعد یہ لوگ مفلوک الحال، بھوکے، ننگے، کنگلے، غریب اور فقیر بن گئے ۔یہاں سوال یہ ہے کہ ان محروم طبقات کو کس طرح نئے نظامِ زندگی میں دوبارہ مربوط (Re-integrated) کیا جائے؟ یہاں یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ معاشرے کے دھتکارے ہوئے، محروم اور متاثرہ طبقے کو نئے نظام زندگی میں دوبارہ مربوط کرنے کا عمل دراصل سرمایہ دارانہ عدل (Capital Justice) کہلاتا ہے کیونکہ اگر یہ محروم طبقہ نئی سرمایہ دارانہ ادارتی صف بندی میں دوبارہ مربوط نہ ہو سکا تو نتیجتاً معاشرے میں اس کے جو منفی اثرات پیدا ہوں گے، وہ سرمایہ دارانہ ناانصافی (Capital Injustice) کہلائیں گے، یہی وجہ ہے کہ جدید ریاست کی شعوری طور پر یہ کوشش ہوتی ہے کہ معاشرے میں جہاں جہاں بگاڑ اور ٹوٹ پھوٹ (De-integration) کا عمل جاری ہے، وہاں زیادہ سے زیادہ باہم جوڑنے اور مربوط کرنے (Re-integration) کا عمل شروع کیا جائے، مثال کے طور پر اگر کسی خطے یا علاقے میں صنعتی معاشرت ختم ہو گئی اور ریاست ترقی کی منزلیں طے کر کے ڈیجیٹل اکانومی میں داخل ہو گئی، نتیجتاً معاشرے میں لوگ بے روزگار ہو گئے، اب ریاست کےلئے ناگزیر ہے کہ اس بے روزگار طبقے کو روزگار مہیا کرنے کےلئے کچھ نہ کچھ انتظامات کرے تاکہ یہ طبقہ نئے نظامِ زندگی میں دوبارہ مربوط ہو سکے، ورنہ یقیناً نئے نئے مسائل جنم لیں گے ۔

اسی کو جوزف شمپیٹر (Joseph Schumpeter) تخلیقی تباہی (Creative Destruction) کا نام دیتا ہے، سرمایہ دارانہ نظام کا ایک خطرناک پہلو یہ ہے کہ یہ تخلیقی تباہی پیدا کرتا ہے، مثال کے طور پر، احاطہ بندی کی تحریک (Enclosures Movement) کے نتیجے میں صرف تباہی ہی نہیں ہوئی، بلکہ سرمایہ دارانہ تشدد کی خاص بات یہ ہے کہ وہ جب ایک طرف سے چیزوں کو تباہ کر رہا ہوتا ہے تو دوسری جانب نئی نئی چیزیں تخلیق کر رہا ہوتا ہے، یعنی سرمایہ دارانہ نظام ایسی تباہی پیدا کرتا ہے جو کسی تخلیق کا باعث بنے، اس کی کچھ مثالیں ہیں۔

احاطہ بندی کی تحریک (Enclosures Movement) کے نتیجے میں سرمایہ دارانہ نظام نے خاندان، برادری اور قبیلوں کا خاتمہ کرکے بینک، فرم اور کارپوریشنیں قائم کیں۔انگریزی استعمار جب برصغیر آیا، اس وقت جنگلات کو سب سے زیادہ نقصان اسی نے پہنچایا، پھر وہیں جنگلات کے تحفظ کےلئے قانون سازی بھی کی گئی۔صنعتی انقلاب کے بعد جب یورپ میں ترقی ہوئی، اس وقت سب سے زیادہ ماحول یورپ کا تباہ ہوا اسی لیے اس تباہی سے نمٹنے اور ماحولیات کو بہتر بنانے کے لیے سب سے زیادہ قانون سازی بھی یورپ میں کی گئی۔

میشل فوکالٹ (Michel Foucault) کے الفاظ میں، اٹھارہویں صدی کے بعد جدید ریاست ایسے انسانوں کی وسیع پیمانے پر پیداوار (Mass Production) پر قادر تھی، جو اپنی اساس میں پیداواری (Productive) ہوں، مثال کے طور پر تعلیمی نظام جو ایک نیا نظم آیا تھا، اس کےلئے بڑے پیمانے پر تعلیم (Mass Education) کا ہونا ناگزیر تھا، اسی لئے سسٹم کو مستقل مؤثر بنیادوں پر کام کرنا پڑتا ہے، باوجود اس کے سرمایہ دارانہ نظام پوری دنیا کو سو فیصد سرمایہ دارانہ عدل (Capital Justice) فراہم کرنے میں ناکام ہے اور یہ ناکامی آج ترقی یافتہ ممالک میں بھی دکھائی دیتی ہے کیونکہ وہاں چیزیں جس تیزی سے غیر مربوط (De-integrated) ہو رہی ہیں، اتنی تیزی سے دوبارہ مربوط (Re-integrated) نہیں ہوتیں، یہی وجہ ہے کہ معاشرہ کئی بار سرمایہ دارانہ نظام کے پیدا کردہ بحران کی وجہ سے منہدم ہو جاتا ہے ۔سرمایہ دارانہ نظام جب فطرت کو کولونائز کرتا ہے تو نتیجتاً فطرت جوابی ردِعمل کرتی ہے، مثال کے طور پر جنگلات انسانی زندگی اور صحت کےلئے ناگزیر ہیں، جو ہمیں آکسیجن، تازہ ہوا، چھاؤں اور بہترین ماحول مہیا کرتے ہیں اور زلزلے، طوفان اور سیلاب میں تحفظ فراہم کرتے ہیں، اسی لئے جب کسی خطے کے جنگلات کاٹے جاتے ہیں تو اس سے انسانی زندگی کو شدید نقصان پہنچتا ہے لہٰذا اس مسئلے سے نمٹنے کےلئے سرمایہ دارانہ نظام میں شہری جنگلات (Urban Forestry) کے نام سے ایک شعبہ وجود میں آیا، آج یہ شعبہ مغرب میں بہت ترقی کر چکا ہے، یہی وجہ ہے کہ امریکہ، یورپ اور مغرب سے آنے والے بہت سے لوگ اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ تیسری دنیا میں ماحولیاتی تباہی پر بہت تنقید کی جاتی ہے جبکہ ہم نے ناروے، سوئٹزرلینڈ، جرمنی وغیرہ میں سب سے زیادہ سر سبزی (Greenery) دیکھی ہے ۔

یہاں یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ امریکہ، یورپ اور مغرب میں شہری جنگلات (Urban Forestry) کے شعبے میں ترقی کرنے کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ جنگلات کی سب سے زیادہ کٹائی اور ماحولیات کی سب سے زیادہ تباہی بھی مغرب میں ہوئی، یہاں بنیادی سوال یہ ہے کہ فطرت میں پیدا ہونے والے مسائل سے بچنے اور نمٹنے کےلئے سرمایہ دارانہ نظام کے پاس کوئی حل موجود ہے، یا سرمایہ دارانہ نظام اتنا طاقتور ہے کہ تمام مسائل کی پیش گوئی کر کے ان کا پیشگی حل پیش کر سکے؟ یہ ممکن ہی نہیں کہ سرمایہ دارانہ نظام مسائل کی پیشگوئی کر کے ان کے پیشگی حل پیش کر سکے، اس کی سب سے بڑی مثال ہمارے سامنے ماحولیات کی ہے، مثال کے طور پر، What Every Environmentalist Needs to Know About Capitalism کا مصنف جان بیلامی فاسٹر (John Bellamy Foster) لکھتا ہے کہ امریکہ میں جتنی بھی فیکٹریاں ہیں، وہاں کل اٹھارہ ہزار کیمیکل استعمال ہوتے ہیں، ان میں سے صرف ڈھائی سو کیمیکل کا استعمال ممنوع ہے، جن کے بارے میں یہ ثابت ہے کہ یہ ماحول تباہ کرتے ہیں جبکہ چھ سو کیمیکل پر ابھی تحقیقات جاری ہیں، باقی کیمیکل ماحول کو کیسے تباہ کر رہے ہیں؟ فضا کو کیسے آلودہ کر رہے ہیں؟ اور انسانی زندگیوں اور صحت کو کس طرح متاثر کر رہے ہیں؟ اس کے بارے میں کسی کو کوئی واقفیت نہیں ۔جیکس ایلول (Jacques Ellul) کہتا ہے کہ جدیدیت یا ٹیکنالوجیکل سوسائٹی (Technological Society) میں جب کوئی ٹیکنالوجی بنائی جاتی ہے تو اس کے مختلف اثرات سامنے آتے ہیں، مثلاً:

متوقع اثر (Foreseen Impact)

غیر متوقع اثر (Unforeseen Impact)

مطلوبہ اثر (Desired Impact)

وہ کہتا ہے کہ ٹیکنالوجی کا سب سے پہلا اثر جو سامنے آتا ہے، وہ مطلوبہ اثر ہوتا ہے، دوسرے نمبر پر اس کے متوقع اثرات سامنے آتے ہیں، پھر دس سال بعد اس کے غیر متوقع اثرات سامنے آتے ہیں، اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ جب ایک ٹیکنالوجی معاشرے میں پھیل جاتی ہے تو پھر دس سال بعد اس کے وہ اثرات سامنے آنا شروع ہوتے ہیں جو اسے ایجاد کرتے ہوئے نہیں سوچے گئے تھے کیونکہ جدید سرمایہ دارانہ معاشروں میں سارا معاملہ فطرت کے خلاف چل رہا ہے، جس کے نتیجے میں نئے نئے مسائل جنم لیتے ہیں۔

تاریخی تناظر میں سرمایہ دارانہ نظام کا مسائل کو دیکھنے کا زاویہ منفرد رہا ہے، جہاں عمومی طور پر مسائل کو حل طلب سمجھا جاتا ہے، وہیں سرمایہ دارانہ نظام جو تاریخ انسانی کا جابرانہ نظام ہے، اس میں مسائل کو ”مسئلہ“ نہیں بلکہ ”موقع“ (Opportunity) سمجھا جاتا ہے، یہ اس استحصالی نظام کی شاطرانہ چال ہے، جس کے باعث عام لوگ استعماری نظام کی حقیقت کو سمجھنے سے قاصر رہتے ہیں، سرمایہ دارانہ نظام میں ہر مسئلہ (Problem) ایک موقع (Opportunity) بن کر سامنے آتا ہے، مثال کے طور پر سرمایہ دارانہ نظام نے ماحولیاتی تباہی پھیلا کر ماحولیاتی ٹیکنالوجی (Environmental Technology) کےلئے نئے نئے مواقع (Opportunities) پیدا کئے، جدید طب نے جب ترقی کی تو اس نے مغربی طب (Western Medicine) اور علم کی دنیا کےلئے بے تحاشا مواقع (Opportunities) پیدا کئے، یعنی سرمایہ دارانہ نظام میں لوگ مسائل کا شکار ہو رہے ہوتے ہیں، لیکن نظام ان بحرانوں کو مواقع (Opportunities) کے طور پر دیکھ رہا ہوتا ہے ۔

افادات: پروفیسر فصیح احمد

ضبط و ترتیب: فاطمہ شہزاد

پڑھیں / کیپیٹلزم

سرمایہ دارانہ عدل Philanthropy اور اسلامی تحریکیں - حصہ اول

فہرست

تعارف

فہرست