اسلام کا امتیاز یہ ہے کہ اس کی بنیاد انسانی خیال آرائی، قیاس آرائی، تجربہ یا ذہنی موشگافی پر نہیں، بلکہ خالص وحی اور نبوتِ محمدی ﷺ پر قائم ہے۔ عقائد کے باب میں حقیقت تک رسائی کا واحد راستہ وہی ہے جو خدا نے اپنے پیغمبر کے ذریعے دکھایا۔ مابعد الطبعیاتی حقائق، اللہ کی ذات و صفات، عالم کی ابتدا و انتہا، معاد، اعمال کے نتائج یہ سب وہ امور ہیں جن کے بنیادی مقدمات انسان کو خود حاصل نہیں ہوسکتے۔
انسان نہ اپنے حواس کے ذریعے اللہ کو سمجھ سکتا ہے اور نہ اپنے تجربے یا قیاس سے۔ اس لئے کہ:

لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ

یہاں عقل کے آگے ایک واضح سرحد کھڑی ہے۔ انسان کے پاس اس غیب تک رسائی کا صرف ایک سہارا ہے: وہ طبقہ جسے اللہ نے بنفسِ نفیس ہدایت عطا کی، یعنی انبیاء۔ قرآن اسی حقیقت کو یوں بیان کرتا ہے:

قَالَ أَتُحَاجُّونِّي فِي اللَّهِ وَقَدْ هَدَانِ

یعنی الٰہیات میں انسانی بحث کا کوئی وزن نہیں جب تک وہ وحی کے تابع نہ ہو۔

فلسفہ کی طویل سرگردانی

یہ حیرت کی بات ہے کہ واضح حدود کے باوجود فلسفہ نے ہزاروں سال تک ذات و صفاتِ باری تعالیٰ پر ایسی باریک بینی سے گفتگو کی جیسے یہ کوئی محسوس حقیقت ہو۔ مقدمات ان کے پاس نہیں تھے، لیکن بحث کے انبار ایسے لگا دیے جیسے کوئی معائنہ شدہ شے ان کی گرفت میں ہو۔

اسلامی تاریخ کے بعض ادوار میں جب فکری طاقت کمزور پڑی بہت سے اہلِ نظر نے بنیادی عقائد کی توضیح کے لئے انہی فلسفیانہ مقدمات کو اصل معیار سمجھ لیا۔ کتاب و سنت کو مصدر بنانے کے بجائے انہوں نے عقائد کی بنیاد ان قیاسی مباحث پر رکھی جن کا سلسلہ فلسفہ سے آتا تھا۔ یہاں تک کہ آیات و احادیث کی ایسی تاویلات پیش کی گئیں جن کا مقصد دین کو فلسفی اعتراضات سے ”ہم آہنگ“ بنانا تھا۔

ایسا ماحول بھی پیدا ہوا کہ دین کے وہ مسائل جنہیں نہ صحابہؓ نے پیچیدہ بنایا، نہ تابعین نےان پر اس قدر گتھیاں ڈالی گئیں کہ سیدھی بات بھی معمہ بن گئی۔ بعض لوگ یہ تک سمجھنے لگے کہ اصولِ دین کی تفصیل کتاب و سنت میں ملتی ہی نہیں، اور تفصیل کا اصل علم بعد والوں کے پاس ہے۔ یہ مزاج اصل میں دین کی بنیادوں کو غیر ضروری پیچیدگی میں بدلنے کا سبب بنا۔

امام غزالی نے فلسفہ کے الٰہیاتی حصے پر سخت تنقید کی اور واضح کیا کہ انسانی عقلِ مجرد اس میدان میں فیصلہ کن نہیں ہوسکتی، لیکن فلسفہ کی ضرورت سے زیادہ بڑائی کا سلسلہ بعض حلقوں میں چلتا رہا۔

عقل کی حد اور وحی کی مرکزیت

صدیوں تک فلسفی و متکلم عقل کو مذہبی معاملات کا آخری پیمانہ بنا کر پیش کرتے رہے، یہاں تک کہ یوں محسوس ہونے لگا کہ جیسے الٰہیات میں عقل کی حیثیت وہی ہے جو تجربے کی دنیا میں حواس کی۔

جبکہ حقیقت یہ ہے کہ عقل مذہب کا ماخذ نہیں راہنما ہے۔
یہ انسان کو نبوت تک پہنچاتی ہے، لیکن نبوت کے سامنے خود فیصلہ سازی چھوڑ دیتی ہے۔ جیسے ایک عام شخص کسی ماہر طبیب تک پہنچا دینے کے بعد علاج میں اپنی رائے نہیں چلاتا، اسی طرح عقل نبوت کی صداقت تسلیم کرنے کے بعد اس کے آگے نہیں بڑھتی۔

اگر کوئی شخص کہے کہ:
”میں وحی کو اسی وقت مانوں گا جب میری عقل اجازت دے“
تو یہ حقیقی ایمان نہیں بلکہ مشروط تصدیق ہے۔ اور ایمان مشروط نہیں ہوتا۔

عقل و نقل کا باہمی تعلق

صحیح عقل اور صحیح نقل میں کوئی ٹکراؤ ممکن نہیں۔
جو نقل صحیح ہے، وہ عقلِ سلیم کے خلاف نہیں ہوسکتی۔
اور جو چیز بظاہر معارض نظر آئے، وہ یا تو

غلط نقل ہے،
یا ناقص عقل،
یا فلسفہ کی مصنوعی پیچیدگی۔

قرآن مجید میں ایسے مضبوط عقلی دلائل موجود ہیں کہ فلسفیانہ دلائل کا پورا ذخیرہ بھی ان کا مقابلہ نہیں کرسکتا۔ فلسفہ جہاں لمبی لکیر کھینچتا ہے، قرآن ایک جملے میں حقیقت واضح کر دیتا ہے۔ مثلاً:

اثبات: الرَّحْمٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى
نفی: لَیْسَ کَمِثْلِهِ شَیْءٌ

یہی ایمان کا سادہ اور روشن راستہ ہے۔

تاویلات اور غیر ضروری الجھنیں

فلسفیانہ اثر کے زیرِ سایہ بعض لوگوں نے قرآن کی صاف باتوں کو مشکل سمجھ کر تاویلات کی طویل گزرگاہیں اختیار کیں۔ حالانکہ رسول اللہ ﷺ نے دین کا پیغام بلاغِ مبین کے ساتھ دیا۔ جس چیز کی تفصیل ضروری تھی، وہ بیان فرما دی۔ اگر کچھ آیات ”متشابہات“ ہیں تو یہ ان کی حقیقت اور کیفیت کے اعتبار سے ہیں، نہ کہ معنی کے اعتبار سے۔

فلسفہ کا شدید منفی اثر

فلسفہ یونان نے نفیِ صفات میں مبالغہ اس حد تک کیا کہ خدا کا تصور ایک مجرد، بے رنگ، غیر عملی، اور جذباتی و روحانی تعلق سے خالی تصور بن کر رہ گیا۔
وہ خدا:

نہ حقیقی معنوں میں سنا جا سکتا ہے،
نہ اس سے دعا کی جاسکتی ہے،
نہ محبت، خوف، امید یا توکل کی بنیاد فراہم کرتا ہے۔

ایسا تصور کبھی معاشرہ نہیں بنا سکتا۔ اسی وجہ سے جن تہذیبوں نے یونانی فکر کو جڑ سے اپنایا، وہاں مذہب دل سے اتر گیا اور یا بت پرستی اور یا الحاد کی طرف جھکاؤ پیدا ہوا۔

صحابہ کرام رضی اللہ عنھم اجمعین کی سادگی اور اثر میں برکت

صحابہ کرام رضی اللہ عنھم اجمعین، جنہوں نے نبی کریم ﷺ سے براہ راست فیض پایا، انتہائی عمیق علم کے باوجود تکلف سے پاک تھے۔
وہ ایک مختصر جملہ کہتے اور دل بدل جاتے۔
ان کا علم روشن، فطری، اور بے ساختہ اثر رکھنے والا تھا۔
بعد کے فلسفیانہ اور کلامی مباحث کے مقابلے میں ان کا اسلوب سیدھا، موٴثر اور پاکیزہ تھا۔

اختتامیہ: عقائد کا واحد مرکز وحی

اسلامی عقائد کے باب میں اصل معیار کتاب اللہ اور سنت رسول ﷺ ہے۔
غیب، آخرت، صفاتِ الٰہی، معاد اور دین کے بنیادی اصول یہ سب وحی کے ذریعے معلوم ہوتے ہیں۔ فلسفہ اور عقلی موشگافیوں کی حیثیت درجنوں ابواب اور ہزاروں صفحات میں پھیلے اس مواد جیسی ہے جو بہت لکھا گیا مگر حقیقت کے باب میں کچھ نہ دے سکا۔

اسلام کی فکری قوت وہیں تازہ ہوتی ہے جہاں وحی کو اصل مانا جائے اور عقل کو اسی جگہ استعمال کیا جائے جہاں وہ خدمت گزار ہے، حاکم نہیں۔

پڑھیں / فلسفہ و نظریات

الٰہیات میں فلسفہ کی بے ثمری اور وحی کی برتری

فہرست

الٰہیات میں فلسفہ کی بے ثمری اور وحی کی برتری

فہرست