ذہنی استعمار : نوآبادیاتی غلبے کی آخری منزل ـ سلسلہ تفہیمِ فکرِ مغرب (لیکچر 01 قسط 09)

Colonization of the Mind: The Final Stage of Colonial Domination

گزشتہ قسط میں ہم نے یہ دیکھا تھا کہ جدید نوآبادیاتی غلبہ تاریخ کی سابقہ فتوحات سے بنیادی طور پر مختلف تھا، ماضی کی سلطنتیں زیادہ تر سیاسی اور عسکری غلبہ قائم کرتی تھیں جبکہ جدید مغرب نے اپنے اقتدار کو ایک مخصوص فلسفۂ تاریخ، تصورِ ترقی (Progress) اور تہذیبی برتری کے نظریے پر استوار کیا لیکن یہاں ایک اور بنیادی سوال پیدا ہوتا ہے، اگر جدید استعمار کا مقصد صرف زمینوں پر قبضہ کرنا نہیں تھا، تو پھر اس کا اصل ہدف کیا تھا؟

اس سوال کا جواب نوآبادیاتی نظام کی عملی تاریخ میں پوشیدہ ہے، اگر استعمار کا مقصد صرف سیاسی اقتدار حاصل کرنا ہوتا تو فوج، قلعے، ٹیکس کا نظام اور انتظامی مشینری ہی اس کےلئے کافی تھے لیکن جدید نوآبادیاتی طاقتوں نے صرف حکومت قائم کرنے پر اکتفا نہیں کیا، انہوں نے نئے تعلیمی ادارے قائم کیے، نصاب تبدیل کیے، عدالتوں اور قوانین کو ازسرِ نو مرتب کیا، انتظامی ڈھانچے تشکیل دیے، زبان کی ترجیحات بدل دیں اور ایسا علمی ماحول پیدا کیا جس میں مغلوب اقوام آہستہ آہستہ دنیا کو انہی تصورات کے مطابق دیکھنے لگیں جو غالب تہذیب نے ان کے سامنے پیش کیے تھے، سوال یہ ہے کہ اگر مقصد صرف زمینوں پر حکومت کرنا تھا تو شعور کی اس وسیع پیمانے پر تشکیل کی ضرورت کیوں پیش آئی؟

اس کا جواب یہی معلوم ہوتا ہے کہ جدید استعمار کا مقصود صرف سیاسی اقتدار برقرار رکھنا نہیں تھا بلکہ ایسا تہذیبی نظم قائم کرنا بھی تھا جو اس کے انخلا کے بعد بھی باقی رہے کیونکہ صرف فوج کے ذریعے حکومت اس وقت تک قائم رہتی ہے جب تک فوج موجود ہو، لیکن اگر مغلوب قوم کا تصورِ علم، تصورِ ترقی، تصورِ ریاست اور تصورِ تہذیب بدل دیا جائے تو وہ خود اسی نظام کو آگے بڑھانے لگتی ہے، اس طرح نوآبادیاتی اقتدار صرف عسکری قوت پر منحصر نہیں رہتا بلکہ اداروں، تعلیم، قانون اور اجتماعی شعور کے ذریعے خود کو ازسرِ نو پیدا (Reproduce) کرتا رہتا ہے، یہی جدید نوآبادیاتی غلبے کی اصل طاقت ہے ۔

اس حقیقت کی دوسری دلیل یہ ہے کہ نوآبادیاتی اقتدار بہت سے علاقوں سے ختم ہو گیا، بیرونی فوجیں واپس چلی گئیں اور سیاسی آزادی بھی حاصل ہو گئی لیکن ان کے قائم کیے ہوئے تعلیمی نظام، قانونی ڈھانچے، بیورو کریسی، ریاستی ادارے، علمی پیمانے اور تصورِ ترقی بڑی حد تک برقرار رہے، بلاشبہ ہر بڑی سلطنت اپنے کچھ سیاسی، معاشی یا ثقافتی اثرات پیچھے چھوڑ جاتی ہے لیکن جدید استعمار کی انفرادیت صرف یہ نہیں کہ اس کے کچھ اثرات باقی رہے بلکہ یہ ہے کہ اس کے قائم کردہ علمی اور ادارہ جاتی سانچوں کو خود آزاد ہونے والی اقوام نے بھی برقرار رکھا بلکہ بہت سے مواقع پر انہی کو مزید مضبوط کیا۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ یہ ادارے اب محض نوآبادیاتی اقتدار کے آلات نہیں سمجھے جاتے تھے بلکہ انہیں جدید، معقول اور ناگزیر نظام کے طور پر قبول کر لیا گیا تھا۔ چنانچہ علم، ترقی، ریاست، قانون اور تہذیب کے وہی تصورات جو کبھی نوآبادیاتی نظام نے رائج کیے تھے، آزادی کے بعد بھی اجتماعی شعور پر غالب رہے۔ اگر یہ ادارے صرف بیرونی حکومت چلانے کے انتظامی ذرائع ہوتے تو سیاسی آزادی کے ساتھ ان کی جگہ مقامی تہذیب اور علمی روایت کے مطابق نئے سانچے وجود میں آ جاتے لیکن ایسا نہ ہونا اس بات کی علامت ہے کہ استعمار نے صرف ریاستوں پر حکومت نہیں کی تھی بلکہ مغلوب اقوام کے تصورِ علم، تصورِ ترقی اور تصورِ ریاست کو بھی ازسرِ نو تشکیل دے دیا تھا ۔

ان شواہد کی روشنی میں نو آبادیات کا مطالعہ کرنے والے متعدد مفکرین اور ناقدین اس نتیجے تک پہنچتے ہیں کہ جدید استعمار کی سب سے بڑی کامیابی فوجی فتوحات یا سیاسی اقتدار نہیں بلکہ ذہنی استعمار (Colonization of Mind) ہے کیونکہ جب کوئی غالب تہذیب مغلوب قوم کے تصورِ علم، سوچنے کے طریقے، اپنے ماضی کی تعبیر، اپنے حال کے تجزیے اور اپنے مستقبل کے تصور کے پیمانے بدل دے تو اس کا غلبہ محض سیاسی نہیں رہتا بلکہ تہذیبی اور فکری غلبے میں تبدیل ہو جاتا ہے، اس مرحلے پر مغلوب قوم صرف غالب تہذیب کے قوانین اور اداروں کو نہیں اپناتی بلکہ دنیا کو بھی اسی کی نگاہ سے دیکھنے لگتی ہے، یہی ذہنی استعمار کی وہ کیفیت ہے جس میں اقتدار بندوق کی نوک سے زیادہ انسان کے شعور میں قائم ہو جاتا ہے لیکن یہ ذہنی تبدیلی محض وعظ و نصیحت سے پیدا نہیں ہوئی بلکہ ایک منظم ادارہ جاتی عمل (Institutional Process) کے ذریعے وجود میں آئی ۔

اسی ذہنی غلبے کو قائم کرنے کےلئے جدید استعمار نے صرف حکومتیں قائم نہیں کیں بلکہ تعلیم، قانون، عدلیہ، بیوروکریسی اور دیگر ریاستی اداروں کو ازسرِ نو تشکیل دیا، جدید تعلیمی نظام نے صرف نئی معلومات فراہم نہیں کیں بلکہ یہ بھی متعین کیا کہ معتبر علم کیا ہے، علمی تحقیق کا صحیح منہج کون سا ہے اور کن علوم کو ترقی یافتہ سمجھا جائے، گویا تعلیم صرف معلومات کی منتقلی کا ذریعہ نہیں رہی بلکہ ایک مخصوص تصورِ علم اور تصورِ انسان کی تشکیل کا سب سے مؤثر ذریعہ بھی بن گئی، یوں نئی نسل رفتہ رفتہ انہی علمی معیارات کے مطابق سوچنے لگی جو جدید مغربی تہذیب نے قائم کئے تھے ۔

اسی طرح قانون کے نئے نظام نے صرف مقدمات کے فیصلے نہیں کیے بلکہ اجتماعی زندگی کو ایسے اصولوں کے مطابق منظم کیا جن کی بنیاد جدید مغربی تصوراتِ قانون، فرد اور ریاست پر تھی۔ عدلیہ نے انہی اصولوں کو انصاف کا معیار بنایا جبکہ بیوروکریسی نے ریاست کو ایسے انتظامی سانچے میں ڈھالا جس میں مقامی روایت کے بجائے جدید مغربی نظم کو مرکزیت حاصل تھی۔ اس طرح ریاستی ادارے محض انتظامی ڈھانچے نہ رہے بلکہ انسان کے طرزِ فکر اور طرزِ عمل کی تشکیل کے ذرائع بھی بن گئے۔کیونکہ انسان روزمرہ زندگی میں قانون، اختیار، نظم اور انصاف کا تصور انہی اداروں کے ذریعے سیکھتا ہے ۔

اس منصوبے میں زبان نے بھی نہایت اہم کردار ادا کیا، کیونکہ زبان صرف اظہار کا ذریعہ نہیں بلکہ ایک تہذیب کے حافظے، اس کے علمی سرمائے اور اس کے تصورِ کائنات کی امین ہوتی ہے۔ جب نوآبادیاتی نظام نے مغربی زبانوں کو علم، ترقی، ملازمت اور اقتدار کی زبان بنا دیا تو مقامی زبانیں بتدریج علمی اور سماجی اعتبار سے کمتر سمجھی جانے لگیں، نتیجتاً نئی نسل اپنی علمی روایت تک براہِ راست رسائی سے محروم ہونے لگی، اور غیر ملکی زبان جاننا کامیابی اور فضیلت کی علامت بن گیا۔یوں زبان کی تبدیلی صرف الفاظ کی تبدیلی نہ رہی بلکہ اس کے نتیجے میں نئی نسل اپنی علمی روایت، کلاسیکی علمی ذخیرے اور تہذیبی ورثے سے بتدریج دور ہوتی چلی گئی ۔

جب تعلیم، قانون، ریاستی ادارے اور زبان سب ایک ہی سمت میں کام کرنے لگیں تو اس کا لازمی نتیجہ یہ نکلا کہ مغلوب اقوام اپنے بارے میں بھی وہی رائے قائم کرنے لگیں جو غالب تہذیب ان کے بارے میں رکھتی تھی۔ آہستہ آہستہ یہ احساس پیدا ہونے لگا کہ ہماری تاریخ فرسودہ ہے، ہمارے علوم قدیم ہیں، ہماری روایت ترقی کی راہ میں رکاوٹ ہے اور نجات کا راستہ صرف مغرب کی پیروی میں ہے، یوں ایک ایسا طبقہ وجود میں آیا جو اپنی تہذیب کو اصلاح کے قابل نہیں بلکہ ترک کیے جانے کے قابل سمجھنے لگا ۔

اسی وجہ سے مسلمانوں کی علمی روایت بھی رفتہ رفتہ دفاعی پوزیشن میں چلی گئی، جدید علوم معیار بن گئے اور اسلامی علوم سے یہ مطالبہ ہونے لگا کہ وہ اپنی افادیت انہی معیارات پر ثابت کریں۔ یوں علم کی اتھارٹی خاموشی کے ساتھ منتقل ہونے لگی، اور اسلامی روایت کو اپنی بنیادوں پر نہیں بلکہ جدید علم کے پیمانوں پر جانچا جانے لگا، اس کے نتیجے میں تہذیبی خود اعتمادی کمزور ہوئی اور اس کی جگہ تہذیبی احساسِ کمتری نے لے لی ۔

ذہنی استعمار کی چند نمایاں علامات یہ ہیں کہ کوئی قوم اپنی زبان سے شرمندگی محسوس کرنے لگے، اپنی علمی روایت کو غیر متعلق سمجھنے لگے، مغربی علوم کو واحد معتبر علم مان لے، اپنی تہذیب کو پسماندگی کی علامت تصور کرے اور اپنی نجات صرف غالب تہذیب کی تقلید میں تلاش کرے، جب یہ کیفیت پیدا ہو جائے تو استعمار کو مسلسل سیاسی قوت استعمال کرنے کی بھی ضرورت نہیں رہتی، کیونکہ مغلوب قوم خود ہی غالب تہذیب کے تصورات کو آگے بڑھانے لگتی ہے _

حاصلِ بحث یہ ہے کہ جدید نوآبادیاتی غلبے کی اصل کامیابی زمینوں پر قبضہ نہیں بلکہ ذہنوں کی تشکیل تھی، اس نے تعلیم، قانون، زبان، عدلیہ اور ریاستی اداروں کے ذریعے ایسا ذہنی سانچہ قائم کیا جس میں مغلوب اقوام نے خود اپنے بارے میں بھی وہی تصورات اختیار کر لیے جو غالب تہذیب نے ان کےلئے متعین کیے تھے، اسی لئے ردِّ جدیدیت کی بحث صرف سیاسی آزادی کی بحث نہیں بلکہ علمی، تہذیبی اور فکری آزادی کی بحث بھی ہے، جب تک ذہنی استعمار کی حقیقت کو نہیں سمجھا جائے گا، اس وقت تک جدید نوآبادیاتی غلبے کی گہرائی اور اس کے اثرات کا صحیح ادراک بھی ممکن نہیں ہوگا۔

افادات: پروفیسر فصیح احمد

ضبط و ترتیب: مولانا محمد ثاقب

پڑھیں / جدیدیت

ذہنی استعمار : نوآبادیاتی غلبے کی آخری منزل

فہرست

تعارف

فہرست